Авторские публикацииАктуальность психоаналитической интерпретации в исследовании буддийского философского дискурсаХрипко Елена Геннадиевна
Клинический психолог и психоаналитик 1. Методологический подход Э. Фромма в психоаналитическом исследовании религиозных мыслительных традицийТеоретическая доминанта психоаналитического подхода была сформулирована Э. Фроммом в работе «Психоанализ и религия»1, где вводится методологически значимое представление о «гуманистических религиях» — мировоззренческих учениях, смысловым центром которых выступает радикальный антропоцентризм. Фромм предложил новую типологию религий, выделив два противостоящих класса: авторитарные религии и гуманистические. К первому он отнес те религиозные идеологии, в которых постулируется пассивно-подчиненное положение человека по отношению к трансцендентным силам, управляющим универсумом. Ко второму — учения, ориентирующие человека на активную самореализацию через развитие способности любить других, как самого себя, солидаризироваться со всеми живыми существами, населяющими землю. Спектр «гуманистических религий» в трактовке мыслителя достаточно широк и пестр — это философские учения Сократа и Спинозы, религия разума времен Великой французской буржуазной революции, раннее христианство, даосизм, дзэн-буддизм и классический южноазиатский буддизм. Соответственно и понятие «гуманистическая религия» определялось им весьма расширительно — как система идей и действий, признаваемая какой-либо группой людей в качестве практического ориентира нравственной самореализации2. Главным арбитром в оценке совершаемого действия для последователей гуманистической религии выступает не трансцендентный божественный субъект и не совокупность внешних социокультурных регулятивов, а «внутренний голос». Фромм называл его «стражем нашей целостности, взывающей к нам самим, когда есть опасность потерять себя»3. Таким образом, гуманистическая религия, по Фромму, ориентирует человека на активное творческое обращение к самому себе, на аналитическую рефлексию. «Потерять себя» означает претерпеть препятствующий самореализации раскол целостностной личностной структуры на «хорошую» и «плохую» части. Говоря языком современной психоаналитической теории, самореализация в гуманистических религиях — это достижение оптимального нарциссического баланса путем творческого гармоничного структурирования культурной аксиологической целостности на уровне личности. Внутренний голос как инструмент такого структурирования и есть «гуманистическая совесть» (термин Фромма). Пробуждению «гуманистической совести», согласно Фромму, и должен служить психоанализ как социальная терапия. В определенном смысле Фромм выступал продолжателем концептуальных идей З. Фрейда о происхождении религии, изложенных в работе «Навязчивые действия и религиозные обряды»4. Исследуя сходство между невротическими абсессиями и ритуальными религиозными действиями, Фрейд пришел к выводу о возможности представить невроз навязчивости как патологическую параллель к возникновению архаических форм религии и рассматривать невротическую абсессию как индивидуальную религиозность, а религию — как всеобщий невроз навязчивости. Фромм внес в эту идею Фрейда свои гуманистические коррективы: «Мы должны, — писал он, - интерпретировать невроз как индивидуализированную форму религии, более конкретно — как регрессию к примитивным формам религии, противоречащим официально признанным образцам религиозного мышления»5. Распространение в западной культуре середины ХХ в. примитивных религиозных верований, магических практик и индивидуализированных форм религиозности он рассматривал в качестве проявлений невротизации общества, тенденций антропологического регресса, противостоять которому способны только гуманистические религии. Психоанализ в его гуманистическом варианте, обогащенный опытом диалога с буддизмом, представлялся мыслителю одним из вариантов такого целительного мировоззрения, располагающего арсеналом средств для стимулирования самореализации человека. |
1.8.2015 12:31 19.7.2015 11:55 12.7.2015 21:31 |
 |
2012-2015 © AleGreya.ru